文/星云大師
佛教教主释迦牟尼佛，二千六百多年前，出生在印度迦毗罗卫国，是净饭王的王子，姓乔达摩，名悉达多。
佛陀出家成道前，虽然贵为一国王子，在王宫里享受着人间的荣华富贵；但他反观一般平民百姓，不但为了生活必须百般奔波营求，尤其当时的印度社会，人民依出生的身分、阶级、职业等不同，分有「婆罗门（宗教师）、刹帝利（王公贵族）、吠舍（工商界）、首陀罗（贱民）」等四种姓。这个阶级制度让人民天生就必须被迫接受「尊卑贵贱」的差别待遇，造成社会种种不平等的现象，也让那些低下阶层的人民更是苦上加苦。
当时佛陀虽然尚未出家，还是身处王宫的悉达多太子，但他关怀社会民生，尤其在「游历四城门」（《佛本行经》）之后，更加深刻了解到人民的生活疾苦，以及对生死无常感到无奈。为了打破人我阶级森严的种姓制度，实现「众生平等」的佛法真义，藉此解决社会人事的纷争、对立，帮助众生减少内心的忧悲苦恼，进而认识生命的真谛，解开生死的迷惑，增加人生的幸福解脱，佛陀于是发心出家修道，经过多年的苦修、冥想后，终于证悟「缘起」及「众生平等」的真理而成道。
中道生活 解决人间问题
佛陀成道后，他告诉世间大众，唯有过着离于苦乐、有无二边的「中道」生活，才能解决有关「人生、人心、人事」等诸多的人间问题。所以佛陀说法四十九年，谈经三百余会，都是为了给予当时的社会大众「示教利喜」（《法华经》）；也正因为佛陀的慈悲教化，人间就这样有了「佛教」。
由此可见，「佛教」本来就是佛陀对「人间」的教化，佛陀为了解决人间的问题，所以发愿出家，佛陀所开示的一切教法，都是为了增加人间的幸福与安乐，所以「佛教」其实就是「人间」的佛教，人间佛教就是佛陀「降诞世间、示教利喜」的本怀，佛陀所说的一切法都是人间佛教，人间佛教也就是佛教的全部。
如此说来，既然「佛教」就是「人间佛教」，「人间佛教」就是「佛教」，那么现在我们为什么还要特别揭橥「人间佛教」，何必要特别标榜「人间」两个字呢？
主要的是，因为佛陀时代距离现在已有二千六百年的时间，在这个漫长的弘传过程中，因为人为的诸多因素，包括弟子对「佛陀教法」及「佛所制戒」产生
许多的歧见与异说，形成很多不同的教派与思想主张，使得佛教因为教徒的种种分歧而不容易团结、合作，造成佛教发展的困难。
再者，佛教传到中国之后，由于政治、社会变迁等因素，使得佛教慢慢走入山林，形成「清修自了」的遁世佛教。加上过去佛教里的一些法师说法，总是站在出家人的立场，过分强调「出世思想」，经常否定现实人生所需要的财富、感情、家庭生活等。例如，提到财富，就说「金钱是毒蛇」；谈到夫妻，就说「不是冤家不聚头」；说起儿女，就说「都是一群讨债鬼」。因为传统佛教不重视人间生活，失去了人间性、生活性，因而为世人所诟病。（待续）
